==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
༡༩
༡༩
དེ་ལྟར་བསྒོམས་པ་ན་ཤེས་པ་དྭངས་སྙིགས་ཕྱེ་ནས། སྤྱིར་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆེས་སྐྲག་ཆེ་ཞིང༌། ཁྱད་པར་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་དབང་མེད་ཀྱི་ཡིད་གཏིང་ནས་མ་བདེ་བར་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་སྐྱེ་སོགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཅི་ཐར་གྱི་ངེས་འབྱུང་དྲག་ཏུ་སྐྱེ་སྟེ། དེ་ཙ་ན་མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་ཀྱི་བྱ་བ་སྒྲུབ་པ་ལས་མ་གཏོགས། ཚེ་འདིའི་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་རང་གཞན་སྦྱོར་ཞིང་སྒྲུབ་པ་ནི། གསོད་སར་ཁྲིད་པའི་བཙོན་ར་ལྟ་བུའི་གནས་ལ་ཆེས་ཡ་ང་ཞིང་སྐྲག་པའི་བློ་བརྒྱ་སྟོང་གིས་ཀྱང་བསྒྲུན་དུ་མེད་པའི་ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་སྒྲུབ་པ་ལ་སྔ་པ་སྔངས་སྐྲག་ཆེས་ཆེ་བས་ཡ་ང་སྟེ་བློ་ཡི་མི་འགྲོ་བར་བློ་སྣ་ཐུང་སྦུད་དེ། ཉལ་ན་གཉིད་མི་ཕེབས། ལྟོ་དང་ཀར་མི་འགྲོ་ཟོས་པ་ལུས་ཟུངས་སུ་མ་སོང་བར་ཉམས་སྟོབས་ཤོར་བའི་དུས་རྒྱུན་དུ་ཡིད་སྐྱོ་ཕྱེད་དེ་བ་ཞིག་འབྱུང་ལ། དེ་བྱུང་བ་ན་སླར་ངེས་འབྱུང་དེ་ཉིད་ལ་ངར་ཡང་ཡང་བླུད་ནས། མིག་མཆི་མ་འཁྲུག་ཅིང་ལུས་བ་སྤུ་ལྡང་ལྡང་དུ་ཉིན་མཚན་སྐད་ཅིག་ཀྱང་རྣམ་གཡེང་གིས་བར་མ་ཆོད་པར་དགེ་སྦྱོར་གྱི་ཐུན་དངོས་དང༌། ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་དགེ་སྦྱོར་གྱིས་དུས་འདའ་བར་བྱའོ། །
༡༩

【处理错误】
[
  {
    "original_tibetan": "༡༩",
    "chinese_translation": "１９",
    "english_translation": "19"
  },
  {
    "original_tibetan": "༡༩",
    "chinese_translation": "１９",
    "english_translation": "19"
  },
  {
    "original_tibetan": "དེ་ལྟར་བསྒོམས་པ་ན་ཤེས་པ་དྭངས་སྙིགས་ཕྱེ་ནས། སྤྱིར་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆེས་སྐྲག་ཆེ་ཞིང༌། ཁྱད་པར་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་དབང་མེད་ཀྱི་ཡིད་གཏིང་ནས་མ་བདེ་བར་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་སྐྱེ་སོགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཅི་ཐར་གྱི་ངེས་འབྱུང་དྲག་ཏུ་སྐྱེ་སྟེ། དེ་ཙ་ན་མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་ཀྱི་བྱ་བ་སྒྲུབ་པ་ལས་མ་གཏོགས། ཚེ་འདིའི་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་རང་གཞན་སྦྱོར་ཞིང་སྒྲུབ་པ་ནི། གསོད་སར་ཁྲིད་པའི་བཙོན་ར་ལྟ་བུའི་གནས་ལ་ཆེས་ཡ་ང་ཞིང་སྐྲག་པའི་བློ་བརྒྱ་སྟོང་གིས་ཀྱང་བསྒྲུན་དུ་མེད་པའི་ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་སྒྲུབ་པ་ལ་སྔ་པ་སྔངས་སྐྲག་ཆེས་ཆེ་བས་ཡ་ང་སྟེ་བློ་ཡི་མི་འགྲོ་བར་བློ་སྣ་ཐུང་སྦུད་དེ། ཉལ་ན་གཉིད་མི་ཕེབས། ལྟོ་དང་ཀར་མི་འགྲོ་ཟོས་པ་ལུས་ཟུངས་སུ་མ་སོང་བར་ཉམས་སྟོབས་ཤོར་བའི་དུས་རྒྱུན་དུ་ཡིད་སྐྱོ་ཕྱེད་དེ་བ་ཞིག་འབྱུང་ལ། དེ་བྱུང་བ་ན་སླར་ངེས་འབྱུང་དེ་ཉིད་ལ་ངར་ཡང་ཡང་བླུད་ནས། མིག་མཆི་མ་འཁྲུག་ཅིང་ལུས་བ་སྤུ་ལྡང་ལྡང་དུ་ཉིན་མཚན་སྐད་ཅིག་ཀྱང་རྣམ་གཡེང་གིས་བར་མ་ཆོད་པར་དགེ་སྦྱོར་གྱི་ཐུན་དངོས་དང༌། ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་དགེ་སྦྱོར་གྱིས་དུས་འདའ་བར་བྱའོ། །",
    "chinese_translation": "如此修习，智慧便能分辨清净与污垢，总的来说，会对轮回和恶趣的痛苦感到非常恐惧。特别是，对于生老病死不由自主，内心深处感到不安，从而强烈生起从轮回和恶趣等痛苦中解脱的决意。那时，除了成办增上生和决定胜的事务之外，对于将自己和他人与今世八法之事联系起来并加以成办，会觉得如同被带往屠宰场的囚犯一般，对于这样的处境感到非常可憎和恐惧，即使有成百上千的念头也无法与之相比，对于成办今世之事，一开始就会感到非常恐惧和可憎，以至于心生厌恶，思绪变得短浅狭隘。睡觉也难以入眠，饮食无味，吃下去的东西无法转化为身体的营养，从而失去精力，经常会感到一种忧郁。当这种情况发生时，应该反复地向那个出离心注入力量，以至于眼泪汪汪，身体汗毛竖立，日夜片刻也不被散乱所打断，在实修的正行以及所有的座间休息时，都要以善行来度过时光。",
    "english_translation": "Having meditated in this way, wisdom separates the pure from the impure. In general, one becomes very afraid of the suffering of samsara and the lower realms. In particular, feeling uneasy from the depths of one's heart about being helplessly subject to birth, aging, sickness, and death, a strong determination to escape from the suffering of samsara, the lower realms, and so on arises. At that time, other than accomplishing the activities of higher rebirth and definite goodness, engaging oneself and others in the activities of the eight worldly concerns of this life is seen as a place like a prison being led to the slaughter, and one feels extremely disgusted and afraid of such a situation. Even hundreds and thousands of thoughts cannot compare to the initial extreme fear and disgust towards accomplishing the activities of this life, to the point that the mind does not go along and thoughts become short and narrow. One cannot sleep when lying down, food and drink are unappetizing, and what is eaten is not transformed into nourishment for the body, resulting in a loss of energy, and a constant state of melancholy arises. When this happens, one should repeatedly infuse strength into that very renunciation, to the point that tears well up in the eyes and the body's hairs stand on end, without a moment's interruption by distraction day and night, and one should spend time in virtuous practice during the actual sessions and in all the intervals between sessions."
  }
]

============================================================

